linda6857的部落格

     何以證明老年的失念，不一定是腦筋衰敗了呢？因為老年有一個念頭很重，孔子也說過，人到晚年要“戒之在得”。你愈老愈什麼都想抓住，這個房子買了以後，將來怎麼維護它？或者打聽一下，最近有沒有漲價，還有要放兩個錢當養老金啊！利息方面怎麼辦呢？這些念頭你絕不失念。這不是一個笑話的問題，諸位要嚴格檢查自己。可見我們大都不是衰老了記憶力不夠的失念，往往是心理的染汙，越來越厚了，所以清明的正念喪失。

     同樣的，年輕的同學們也是一樣。當然我是雙重資格都有的，我也是從年輕來的，而且現在也是步入晚年，幾乎是垂垂向暮的境界了，所以經驗上的體會都非常確實。年輕，也同樣地失念。年輕散亂心重，甚至有些年輕人沒有散亂，那個癡念卻很重，因為腦子長得不夠成熟，因此腦子經常一團白一樣。所以我跟年輕人談話，我說你們讀書讀不進去，思想意志不能集中。許多年輕人看書，經常感覺頭腦像有一塊板隔住一樣，悶悶的。不是悶悶不樂，而是整天到晚昏昏噩噩，昏頭昏腦。如果自己有興趣的時候，那可好得很，若不是在那個妄念的興趣上，他馬上就悶住了，這種情形都叫作失念。

     失念就是正念喪失了，所以佛法要大家修定，所謂定就是止觀，不散亂又不昏沉，就是定，就是止觀。你有一絲一毫的思與想的心，就是散亂，你有一點不經意，就是昏沉，這就不是定了，不定當然是失念。辦事也是這樣，經常妄了這樣，妄了那樣，失念了。這失念是非常糟糕、非常嚴重的。所以真正的修持，失念這種情況要把它折伏下去，失念不能折伏下去，修持毫無成果。

   被美化的煩惱

     第二點是煩惱，煩惱是人心中根本不能有一點保存的。煩惱不是痛苦，譬如妄想多了是煩惱，昏沉嚴重也是煩惱。煩惱是講不出來的事，心中一天總是有事，什麼事？講不出來，說不明白。譬如，你們現在年輕人很少看到古書《紅樓夢》裏頭所講的：“盡日裏情思睡昏昏”，那就是煩惱，一天到晚生活中頭腦悶悶的。這種悶悶的狀況，心裏不舒服的狀況，在《百法明門論》中有提到，嚴格地說，修持的人都要認識清楚。像我現在這個狀況正在煩惱中。煩講不出來這個佛法道理的幽微處，很悶。你說為什麼？那真是《西廂記》上所說而我經常引用的：“閒愁萬種，無語怨東風”。《西廂記》還有許多名句，比如：“花落水流紅”。從文學來講，這個境界多美啊！看到花掉下了，紅的花在流水中，水流都變紅色了，然後看到這種“花落流水紅”的境界，你不是掉眼淚就是憂煩起來了，真是“閒愁萬種”。那個愁是閒愁。什麼叫閒愁呀？吃飽了飯沒有事情做，花掉下來了也去愁一愁，不愁不行。閒愁有萬種，什麼都令人愁，這萬種愁愁到“無語怨東風”，看到花落了，唉！就罵起這個東風來了。風，你太討厭了，為什麼把那麼美的花吹掉了。閑到沒得罵，只好罵起風。你看，講文學境界，多美哦！講佛法境界，正在煩惱中。又譬如大家曉得唐代詩人張繼的詩：

     月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠。

     姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。

     “姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船。”就暗示了詩人他睡不著，失眠了，正在煩惱中，可是詩表達出來卻很美。而上面的二句：“月落烏啼霜滿天，滿楓漁火對愁眠。”這就直接供出他在愁，整個江岸的風光都是他一個人愁字的寫照，因此半夜打鍾也聽到了。這就是煩惱的道理。

     這個道理就是我們人要認識自己的心理，人生隨時地在煩惱中，沒有一分、一秒鐘真正叫做人生快活的境界。那麼學佛的道理，悟後起修也罷，先修後悟也一樣，必須要“煩惱暫起”，立刻能夠檢查得到，“即便覺察”，自己能夠反省得到，馬上曉得現在我中了煩惱的毒，立刻“折伏令盡”。譬如今天有一位中年以上的同學來跟我談他的修行。他以前對親戚朋友都很好，但因為他一學佛修行了以後，親戚朋友都是另一種眼光看他，而且一看到他，都是感覺他快要倒黴了那個味道。不過據他講：“無論如何啊！我是不在乎！”我說你少吹牛了，你不在乎？怎麼會來跟我談呢？說不在乎，你有這樣高的修養？不可能的。你說你不在乎是真的，那你下意識上不就是覺得：“唉！這些人不懂啊！他們不懂。”這個念頭掛在那裏。“唷！”我說：“你現在已經中了一顆毒子彈在裏頭了，然後卻來跟我講不過我是不在乎。”大家想想看，其實他很在乎，所以才來跟我訴苦嘛！也是“閒愁萬種，無語怨東風”了嘛！

   惱人的幸福日子

     所以，由這樣一個例子，我們就瞭解修持觀心之難。“謂若失念煩惱暫起，即便覺察，折伏令盡”，煩惱一起自己要立刻審查得到，曉得心理是走在什麼地方，馬上把這個煩惱消除掉，“使觀心相續故”，恢復自己的清明，也就是所謂“了無意識”，沒有任何意識上分別的煩惱。上面這個“了”難啊！我們有時候還覺得意識空了容易，但這個“了”字可難哪！

     在兩百多年前，滿清的初期乾隆那個年代，歷史上這幾十年社會的富庶到了極點，一般來講好多人生活舒服到極點，所以你看我們近代的文學藝術上很好的作品出現很多。中國人吃、穿的講究，也都在這個階段特別發展，名士如鄭板橋、袁枚等人也都出現在這個時期。這個時期青年人日子過到了什麼程度？如《紅樓夢》所描寫的，許多人家的生活太富庶了，所以小姐太太們在家裏天天想些花樣來弄。那個點心的花樣，有什麼叫菊花餅的羅，反正麵粉做的東西，你今天做一個像菊花樣子的，明天做一個像桃子樣子的，再按上一個個如詩如畫又好聽的名字，大家享這麼美的癡福。那個時代有一個年輕的世家公子，他說了一句名言：“平生不做無義之事，何以遣此有涯之生。”人生到了這個境界，每天不做一些無意義的事，真不知道要如何打發這個人生。活幾十年，這日子怎麼殺得掉呢？那真是我們這一代從戰亂中過來的人所無法想像的。人到了生活最富庶、社會最安定時，年輕人覺得沒有事情做的那個痛苦的狀態，因而搓麻將就是這樣產生、興隆了的。像這種情況之下，也就是煩惱，修閑生出來的煩惱。

     災難固然給我們很多的煩惱，好日子卻往往給我們更多的煩惱，所以上面講，苦受你要檢查得到，樂受也要檢查得到。假使被樂受拉走了，那修行也完了。譬如我們有些朋友到了晚年，很舒服呀！這我知道的，退休了拿兩個錢，在家裏蹺起二郎腿，有電視可看，電視和你對愁眠，到了六點半以後，黃金時段的節目接二連三來了，人坐在那裏張著嘴巴口水直流，瞪著那個電視，這日子很好過耶！所以每天不打開電視，不看一些無益的節目，何以遣此有益的光陰呢？就是這樣一個環境，正是煩惱。樂受以後的痛苦，你知道嗎？因此這些心理的作用，念頭一起來，就要能夠檢查得到。這一句話講到實際的修養，學佛很難喔！

     你每次生氣多久？

     我們假定在測驗自己，先不論一個思想心念的對與不對，你現在坐在這裏，從八點鐘開始聽課，你當時第一個感想或第一個念頭是什麼？你很難回想把它抓得住，經已經飛過去了。也就是說，你覺察自己的心理不夠清楚，心不夠清明因此自己打了一大堆的妄想，給情緒思想牽走了，在很長的時間裏都覺察不到。再者，自己心理犯了一種錯誤的思想，要很久很久才轉過來。假使有個人逗你生一下氣，你起碼要三天以後氣才平得了，修養高的人兩個鐘頭，最高的人大概也要氣他個一個半鐘頭。所以，佛法修行見真章的地方在此。你煩惱一來，痛苦一來，念頭馬上覺察到，唉呀！我已經上當了。要能這樣已經很難。覺察到了，把念頭硬放掉，“折伏令盡”，那更難。令盡，盡就是說後面習氣都沒有。譬如剛才我講的這個朋友，他說：“你們不懂啦！我是不在乎這些。”這個習氣沒得盡，還有這麼一點，那不行。連這一點都沒有，這才叫做修止觀，學佛的觀心法門。“使觀心相續不斷”，這才叫做修持、修行。並不一定在打坐。打坐是練練身體啦！你在那裏打坐兩個鐘頭，實際上你那個心跑到哪裡去了，你自己都不知道，那坐一百天、坐一百年也沒用。佛法主要在觀心。

七善巧心

謂觀真理，不礙隨事巧修萬行故。”我今天也跟法師討論到，大凡學佛的人容易患一個毛病，儘管嘴裏講大乘，走的卻是小乘的路線，而且非常消極，逃避一切。真正大乘佛法絕不逃避一切，一定面對現實。真正的修持，在人世間最煩惱最痛苦當中去修持，這是大乘道。所以，修行當中要有什麼呢？要具備有善巧心。什麼是善巧心？就是一個善於利用、非常巧妙的心理。在世間修行你不斷修前面所說觀真如、觀心的法門，“謂觀真理”，說是求證空也好，說是要明心見性也好，在這件事中，“不礙”，不礙什麼呢？不妨礙入世，“不礙隨事巧修萬行”。你就在世間一切處境、一切事務中無礙地觀心、觀真如、觀真理。今天我在工廠裏做工，一邊把應該做的事做好，比人家都做得恰當，盡了責任，但是在這個蹭，自己同時又在修行，直心觀真如，在自然的觀心中非常寧靜，非常光明。今天處理公事，盡忠於公事，都辦好，而且心裏頭不妨礙修行。

     所謂“隨事”，跟著事情在做人處世，而“巧修萬行”。修持什麼？假定入世的人，自己本身責任以內，盡心盡力做好，這只是小乘，要隨時隨處在修行上有善巧方便，如何利他？如何做到佈施、持戒、忍辱、精進等等？這才是“巧修萬行”的大乘。你說：“那假使我在工廠裏做事，或者管機器，或者管行政，哪有時間去佈施啊！”不然呀！你處理一件事，假使這個東西做出來，不曉得到誰的手裏去了，你要希望買到這個東西的人能夠用得好，東西不會有問題；或者處理公務，希望這麼辦下去，受影響的人能得到利益，這就是隨時巧修萬種的善行，這樣才叫做學佛的人、修道的人。不過話又說回來，你說因此我做生意也不錯呀！金錢儘管賺，我心裏在做好事呀！真的是這樣嗎？這裏面一念之差，失之毫釐，差之千里，你在做生意中修，很好，但是巧到做了好事沒有痕跡，沒人知道，那才真是善巧方便了，也就是善巧心，菩薩的善巧心。

八不二心

謂隨事萬行，與一味真理融無二故。”上面叫我們走大乘道，並不是一定要出世，而是指絕對地在隨時隨地修行。現在第八強調這之間還要做到不二。我們到廟子上都會看到“不二法門”的題字。不二就是一。假使我們寫一個——一法門，沒得味道，不夠文學味了。所以佛學、佛教了不起，文學境界高。不二即一，非空即有，非有即空，“不二”、“非空”、“非有”這是佛法常用的語法。好，那“非空非有”呢？

     這究竟是空還是有啊！它也不給你下結論。可是你如果用論理的比喻來辯，是一個水桶嘛！這下倒掉水是空，那下進水是有，倒過來倒過去而已。但是把它當文學境界看，那就把你蓋住了。“耶！這個東西是非空非有的呀！”我們一聽：“高啊！很妙。”而且其實拿邏輯來分析，人家會說你亂講一頓，非空就是有，非有就是空，怎麼個非空非有法？所以，最後你只好拿禪宗來對付，禪師在這個問題上一轉身就進去了，不答復你，因為水桶可空也可有，不能下定論。禪宗這個辦法最好。有時袖子一拂，拂袖而去，不理你。這一下，比非空非有還厲害！再不然，他在門中間一站，問你：“我是出來，還是進去？”你一點辦法都沒有，這是禪。

     修梵行當中你要做到不二心，也就是一心不亂，“謂隨事萬行，與一味真理融無二故”，隨時在念念清淨中以善巧方便做種種事業。那拿禪宗的話來講，就是打成一片。什麼打成一片？與生活打成一片，在忙亂的生活中，我絕對是在超脫的極樂世界的境界。在最艱難的痛苦當中，乃至身上開刀，全身到處都拉開了，這個時候此心不二，非常寧靜，就在極樂世界的淨土中，要到這樣你的佛法才有希望。平常你吹的那個非空非有的不二法門，你儘管吹就是了，那個反正莫名其妙嘛！你說非空，我就說非有；你說即空，我就說即有。再不然就隨你蓋，太陽出來，好啊這是慧日當空，佛光普照。下雨了呢？沒有關係，慈雲法雨嘛！那既不下雨又不出太陽時如何？這是法雲地呀！有去不出太陽，有去沒有下雨。佛法講理要圓融，在論辯上可以給你轉圓融，引導人家去理解，但是真理只有一個，“不二心”，這是絕對要能在事實上修行，要非常老實，一步一步做到的。如果沒有打成一片，那就只有剩下兩片嘴皮了。

     打成一片，你的身心完全和生活融合為一。這個生活包括很多，譬如說你白天能夠做得了主，你做夢的時候就做不了主了；白天時我說我什麼都不要，空的，做夢時自己就會去要了。這樣便沒打成一片。你說做夢也做得了主，我到年老或生病昏迷的時候做不了主，那也是不能打成一片。還有，有些人生活在艱苦的環境中，他能夠保持他的寧靜，這個人的人格很清明，心境很好，可是給他一個順利的環境，他就昏了頭了，他就撐不住了，這一樣沒有打成一片，沒有“不二心”。

九無礙心

謂理事既全，融通不二，還令全理之事而相即入故。”事理不二是佛法中很高很高的境界，理論上如此。在你們學佛的年輕人當中現在最流行的西藏密宗的密勒日巴傳，裏面講到密勒日巴他修成功了，跟別的法師辯論，他問法師：“這個虛空，依你這個佛學道理，是空的呀！我說有，我爬上去給你看。”他一下就站在虛空上睡一覺，跳舞給對方看。那地下呢？“地下你們一定認為有，我說空的。”他就到地下，鑽下去又鑽出來，你看空的嘛！這就是說，修持隨時要合于理事不二，理到事就到。

     所以，學佛必須要做到理到事到。事就是功夫，功夫不到，你那個佛法講得天花亂墜，沒有用。反之，你假使打坐，功夫做得很好，能夠騰空變化，在虛空裏坐著，不須要坐墊了，但理不透，等於心外求法，也沒用。我見過很有功夫的人喔！年輕時我碰到一個前輩的老軍官，海軍出身的。我們年輕開始學佛的時候都不曉得他，總以為他是個軍人。後來他看到我們就笑了：“你們學打坐幹什麼？”我說：“打坐想學道。”他說：“耶……你們年輕人搞這一套！”以後慢慢大家拉住他談過去的經驗。他當年曾到日本和英國留學，他說：“我看得多了，當年我在北京，碰到一個出家師父，他會修白骨觀。那個師父後來教了一個徒弟，能夠離地三盡走路。”我們很好奇，圍著他問：“那你有沒有看到？”他說：“當然看到呀！”十幾年以後，我才知道，離地三尺走路正是他本人。他是對我們扯了一個謊，轉了一個彎，方便妄語一下。不過假使你功夫到了，離地三尺走路，那都不稀奇。理沒有搞清楚，不悟心地法門只有異能，也不是佛法。必須要“事理既全，融通不二”，事也到了，有功夫，理也透了，有智慧。而且還要使它“令全理之事而相即入故”，這就難了。比如有人問：“有沒有西方極樂世界？”你說：“有呀！”“先生，你拿來我看看。”結果你把手一伸，說：“你看，我把西方極樂世界請到這裏來。”如果這境界是假的，你也應立刻玩得出來，然後再告訴對方神通也是假的、是夢幻。這就是“令全理之事而相即入”，事與理彼此套成一個。