外境與內心--有慈悲心則難看的臉也會發光
《法句經》：心無貪欲，也沒有瞋恚，同時超越善與惡，並且精進修行的覺者，毫無恐懼。
《法句經》第39偈頌原文，提到兩個詞，一個叫做安阿發樹答（anavassuta），又稱為「無煩惱心的狀態」，另一個叫做安安發哈答（ananvhata），意指「沒有動搖或混亂之精神狀態」，就是我們的心所顯現的狀態，雖仍依賴外在的因緣條件，心卻不受動搖或變得混亂不堪的一種殊勝境界。
佛陀說此偈頌的動機，是起因於質多舍利弗的出家故事。質多舍利弗在森林裡迷失，誤打誤撞的來到佛陀的寺院，剛巧與托缽回來的比丘一起接受供養，由此覺得出家是一種平安豐饒的生活，而心生出家的念頭。但他出家後，才發現寺院的生活並不如他想像中的安逸，反而覺得辛苦非常。
所以他放棄修行生活，重回俗家找他的妻子，過著家庭生活。然而，他又發現，俗世生活雖有短暫的快樂，卻煩雜艱辛，因此他又再次回到寺院。這一次，他依然無法堅持艱苦的修行生活，而再次跑回家去。這次回家，碰巧看到妻子睡覺時，口水直流等不淨的模樣，讓他感到反感。
此時才真正拋棄執著與煩惱，正式決定出家，因為他努力精進修行，從此，對任何事都不再受到動搖，而超越一切執著，最終証得阿羅漢果。在經典裡，關於佛陀弟子們的真實故事，內容一般沒經過任何修飾，而是原原本本的直接記載當時情況，質多舍利弗的故事也是如此。這故事的重點，在於比喻我們易受外在的環境影響，無法停止東奔西跑的心，也無法抓住真正的心。
反復出家比丘之煩惱
以下是另一則關於佛陀弟子的故事。五百比丘們，接受佛陀的修行教法後，為了實踐所學，他們找了一處廣闊的森林，開始修行。看管森林的樹神，覺得和修行者住在一起非常不便，為了趕走這五百比丘離開森林，祂每天晚上都以窮兇極惡的形象出沒，好讓比丘們害怕發抖。雖然比丘們想以修行力，來克服對鬼神的恐懼和不安，結果還是不能安心，所以他們親自拜見佛陀，跟他討論他們的困境。
佛陀開示說，他們對於惡鬼，沒能擁有必要的適當武器。眾比丘好奇想知道那是什麼武器。佛陀乃告訴他們，那武器就是「慈悲心」。慈悲心是可以戰勝所有恐懼的最佳武器。外在的恐怖越嚇人，心越不安，則自己內心應更寂靜及慈悲，充滿慈悲的心海，讓自己安住修行。
另外，佛陀又告訴他們：所謂慈悲心者，指的是一個人正直、柔軟，不恃兇逞強，能放低姿態，謙虛待人。聽了佛陀這番話後，在森林中的比丘們終於袪除內心的恐懼，以慈悲心對待惡鬼。此時，森林中的鬼神們知道已無法戰勝比丘，而回復和顏悅色的模樣，並成為擁護比丘的善神。而佛陀親自實踐慈悲心的一個例子，也由提沙長老的故事傳揚開來。
佛陀的弟子提沙長老，發心出家後，用功精進修行，好景不常，一天身體開始腐爛，疼痛非常，患處發膿，臭味四溢，因而被眾人遺棄，終日獨自一人。佛陀乃親自探望在痛苦邊緣掙扎的提沙，並為他裝水擦洗傷處，清洗骯髒的袈裟，將它晒乾，並為提沙潔淨身體。在佛陀照顧下的提沙，獲得信心與平安，最後安詳的進入涅槃。
在一旁看到這些景象的弟子們，覺悟到心識一旦離開身體的話，則與木頭無二，故人不應執著於一時的外在形像，分別其好或不好。反而，遇到痛苦，要以慈悲來面對它，這是佛陀親自示現實踐慈悲的逸事記錄。
肉體無常，有如易碎的瓦器
活在世上，外在的因緣真的很重要，當中，最重要的是我們的肉身，若相貌莊嚴的話，自然可以獲得很多利益，反之，很多事情會不順遂，這是近代的社會現象。因此，不少人動整形手術，把樣貌弄得更美，這是愚昧的行為；也有人不滿自己的樣貌，而抱憾終生。
如此，針對我們這種對自己相貌不滿意的現象，佛陀告誡我們肉身皆虛妄，有如易碎的瓦器一樣。不要為自己的長相懊惱，反而應努力充實內心世界，正如上面所闡述的，心要正當、正直及柔軟，不要兇殘暴戾，以謙虛的慈悲心莊嚴自己。
不要刻意改變不好看的面孔，更不用對有如瓦器易碎一樣虛妄的肉體，多所懊惱嗟歎。要加強的，反而是鍛練一顆正直、柔軟的慈悲心，依之而生活。唯有以慈悲心來面對世上所有的一切，遠離恐懼，內心毫無動搖，努力活在超脫自在的生命中。
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